Haj Ibn Jakzan i evropsko prosvetiteljstvo/Ibrahim KALIN

Zašto bi intelektualni i akademski krugovi u 17. veku bili zainteresovani za rad anadaluskog muslimanskog filozofa iz 12. veka?

Haj Ibn Jakzan i evropsko prosvetiteljstvo/Ibrahim KALIN

 

Ibn Tufeyl (1116.-1185.), jedan od filozofa andaluzijskog islama, najpoznatiji je po svojoj filozofskoj priči "  Haj ibn Jakzan ", doslovno znači "Živi sin budnog". Jedna od najraširenijih knjiga islamske intelektualne tradicije, Ibn Tufeylovo je delo prevedeno na latinski 1617. godine Edward Pococke, sin dr. Pocockea, istaknutog Oxfordskog učenjaka. Naslov latinskog prevoda, "Philosophus Autodidactus" (The Self-taught philosopher), uhvatio je maštu generacija filozofa i teologa. Kako je ova priča oblikovala tok evropske misli u 17. veku, a tokom prosvetiteljstva predstavlja fascinantan primer putovanja ideja preko verskih, kulturnih i jezičnih granica. Osim izdavanja uticaa, knjiga održava filozofsku važnost i do danas.

Prema priči, Haj ibn Jakzan pronađen je na ostrvu kao beba i podigle su ga srne. Dok je odrastao, otkrio je da je povezan, ali se razlikuje od drugih životinja. On promatra prirodno okruženje i počinje otkrivati načela kojima stvari održavaju svoje postojanje. Budući da dolazi prepoznati Boga kao izvor sveg postojanja i znanja, on steče dublje razumevanje sveta u kojem živi, kao i prirodna i moralna načela koja ga upravljaju. Njegovo samospoznavanje već ga ostavlja odvojeno od drugih živih stvari oko njega.

Jednog dana, čovek s imenom Absal sa susjdnog ostrva se pojavljuje na Hajevom ostrvu i njih dvoje počinju govoriti o prirodi, moralu i Bogu. Na njegovo zaprepaštenje, Absal shvaća da je Haj otkrio sve istine koje su sami izučavali u religiji. No, čini se da Hajevo razumevanje ima upečatljivu jasnoću i precizan konceptualni oblik i stoga je superiorniji prema nespretnim i zbunjenim uverenjima Absalovih ljudi. Haj pokušava doneti racionalno razumevanje stvari ljudima na Absalovom ostrvu. Ovaj dobronamerni gest završava se neuspehom. Haj shvaća da je većina ljudi motivisana sebičnošću, pohlepom i emocijama i ne reagiraju na viši razlog razumevanja i vere. S njihovim nesavršenostima i destruktivnim tendencijama, obični ljudi ne mogu se ostaviti sami. Oni trebaju religiju kako bi im pružili skup pravila i propisa kako bi mogli upravljati svojim poslovima na smislen i miran način. Nakon ovog poučavanja o ljudskom stanju, Haj se vratio na svoje ostrvo s Absalom kao svojim učenikom.

Mnogo je načina interpretirati Hajevu priču. Ono što je zanimljivo je da takav rad islamske filozofije treba privući toliko pažnje u vreme velikog intelektualnog bujanja u Europi. Zašto bi intelektualni i akademski krugovi u 17. veku bili zainteresovani za rad anadaluskog muslimanskog filozofa iz 12. veka?

Brzina popularnosti i trajni uticaj Hajove priče povezana je s onim što se ima reći o čovečanstvu, kako se naše ideje rađaju i kako dolazimo do takvih pojmova kao što su kauzalnost, religija, moral i Bog. Ona predstavlja svež pogled na odnos zdravog razuma, promatranja, iskustva i apstraktnog rasuđivanja.

Naslov koji je Pococke odabrao za svoj prevod, "Philosophus Autodidactus", već sugeriše da Haj sam saznaje suštinske principe nauke, filozofije i morala, tj. bez pomoći od spoljašnjeg izvora ili autoriteta. Izgleda da priča tvrdi da neupotrebljeni razlog može otkriti istinu prirode i religije. Ono što otkriva otkrivena religija i šta samostalni otkriveni ljudski razlog sam otkriva je kompatibilan i dopunjuje jedan drugog. To je sebičnost i konfuzija koja stvara probleme u umu i veri. Hajiev argument i uverenja o prirodi, umu i Bogu potkrepljuju principi vere. Fideizam, tj. opravdanje samo verom, nije zvučno obrazloženje, ali mora se koristiti njegov razlog da se dublje razumije realnost.

 

Kako Haj stiže na svoje konceptualno razmišljanje, posebno je važno za rasprave o razumu, iskustvu i pojmu urođenih ideja iz 17. veka. Za razliku od Descartesa, čini se da Hayy nema urođene ideje i razvija svoje apstraktne i univerzalne koncepte o svemiru i moralnosti temeljenom na promatranju i razmišljanju. Sažetak priče, objavljene u Filozofskim transakcijama Kraljevskog društva 17. jula 1671., temelj je ove tačke: "Dizajn je pokazati, kako iz kontemplacije stvari ispod, Čovek uz pravilnu uptrebu svoga razuma može podići se u znanje o višim nivoima [...] zatim spoznavanju Prirodnih stvari, Morala, Božanskog itd. ", kako je citirano u" Arabickom interesu prirodnih filozofa u Engleskoj 17.veka "koji je uredio G.A. Russell.

Umesto da bude komentar Hajevog samostalnog genija, ovo potvrđuje urođenu sposobnost ljudskog razuma da otkrije istinu bez potrebe upotrebe kartezijanskog koncepta urođenih ideja. Locke bi bio oduševljen tim ishodom, jer potvrđuje Lockeov pojam uma kao tabula rasa.

Ima joğ nepšto; Je li Locke, najpoznatiji filozof svoga doba, pročitao Ibn Tufaylov "Philosophus Autodidactus"?

Dostupni dokazi, iako indikativni, sugeriraju da je bio svestan knjige u prevodu. Knjiga je objavljena u Oxfordu gde je Locke bio nazočan i morao ju je videti. Zbog sve veće popularnosti knjige bilo bi nemoguće da je neko poput Lockea propusti. Časopis u kojem je 1686. godine počeo objavljivati članke i eseje imao je opsežan sažetak "Philosophus Autodidactus".

Lockeov ıntelektualnı i socıjalni put je „ Philosophus Autodidcatus“ i mjesto susreta je bio preko Kvakera - radikalanog verskog pokreta u  XVII veka.

Dva bitna člana Kvekera George Kaith i Robert Barclay odograli su veliku ulogu u širenju filozofije Ibn Tufajla u evropske intelektualne krugove. Izdanje Keitove knjige i Hevijeva priča je bitna jer je napisana bez pomoći koji    hrišćanskih svetih knjiga i i sa nadom da se shvati od strane hrišćanskog svijeta  djelo Pococke je pr1647 godine preveo na engleskom jeziku. 

Od Hajdana je djelo Apologia prihvaćeno do strane Barcjela kao perfektno djelo bez pružanja pomoć koji je objavljen.

Bez obzira koliko se Locke razlikuje od Kvakera, po pitanju unutrašnje bitnosti i veličine se ističe da postoji9 zajedničko mišljenje.

Upravo zbog toga su Keith, Barcley i ostali od Tufajlovih  pokušali da izdgare Kvekerove priče.

 

Način na koji je Hayova priča interpretirana u evropskom filozofskom i teološkom krugovima iz XVII  odražava svestranost rada, kao i konkurentne trendove tog vremena.

Ibn Tufayl nije bio ni Deist, Quaker niti empiricist a la Locke. Istina, on je dao puno municije evropskim intelektualcima da brani svoje različite teze o razlozima i zapažanjima.

Njegov rad, međutim, traži da potvrdi jednu od trajnih tema islamske intelektualne tradicije da se razlog i vjera dopunjuju, a ne suprotstavljaju jedni drugima.

Kao filozof, doktor i javna ličnost s vezama sa sufizmom, Ibn Tufayl smatra da je ispravna upotreba razuma, neupotpunjena željom i pohlepom dovesti do otkrivanja prirodnih i vjerskih istina jer je izvor svega postojanja i znanja bilo čovječanstva ili prirode jedan te isti. Njegova priča takođe podvlači važnost ličnog iskustva u postizanju istine stvari - tačku koja se može uzeti na prvenstveno filozofskom ili sufijskom načinu.

 U svakom slučaju, osoba koja postavlja na put istine mora znati da je ovo lično putovanje i zahtjeva ozbiljnu pripremu. Nije iznenađujuće što saznajemo da je ovaj aspekt Hajijeve priče apelovao na Kvake koji su stavili lično iskustvo istine nad autoritetom.

Remek djelo ibn Tufajl danas ostaje relevantno kao i prije nekoliko stoljeća. Njegovo trajno nasleđe predstavlja svjedočenje njegove osnovne poruke da ono što radimo sa darovima razuma, vjere, razumjevanja i saosjećanja je važnije od svega ostalog.



Povezane vesti